智諭大師開示：
第一點、要先看十玄緣起的經文，不要先看注疏，並用二諦去解。因為我們只有解悟，沒有證悟。用熟了以後，自然入理，遇到佛法，自然就知道是二諦。再深一步，用二諦漸漸進入一乘。怎麼叫進入一乘呢？用二諦深入的時候，有真諦、俗諦。你用功久了，用真諦看它，一切皆是真諦；用俗諦看它，一切皆是俗諦。用功要有路線，不可以盲修瞎煉，不得益處。
第二點、如果你得到一點益處，要發心：上報四重恩，下濟三塗苦。菩薩有微塵許善，思與眾生共，要有這個心。千萬不可吝法，吝法者來生得愚癡報。過去如果有吝法的人，趕緊懺悔！
《華嚴經》直接講到一真法界，大乘菩薩沒有到這個地步。由於一真法界裏頭，凡是有因就有果。因也是一真法界，果也是一真法界，這個相同于《法華》所說。再說這《法華》也是一乘義，法華說實相。實相無相，一真法界；實相無不相，無量無邊十方法界。實相亦無相，亦無不相，即無不相也是實相，無相也是實相,就是說一即一切。
譬如說，這個房間裏頭有一盞、二盞、三盞、四盞、五盞，五盞日光燈。五盞日光燈，它的光是不是一個啊？明明看是一個「一真法界」。這五個日光燈怎麼會是一呢？互攝互入。這個日光燈入那個日光燈，那個日光燈攝這個日光燈─重重無盡。這是華嚴的境界，不是大乘菩薩境界，至於小乘更不懂了。所以一即一切，一切即一。依一真法界說，初發菩提心就是成等正覺,因一即一切！小乘講的就差得遠了，小乘說要修三大阿僧祇劫成佛。一乘不是這麼說的。一乘，一發心就成佛。雖然一發心就成佛，不妨礙緣修。為什麼不妨礙緣修，謂之一發心就成佛呢？沒有初發心，沒有成佛。
每一個燈互攝互入是說一乘，如果是大乘的話，一個燈是一個燈的光！可是你滅掉三盞就暗下來，就知道它一盞日光燈就是一個光,因不能一即一切，一切即一，沒有辦法互攝互入！
所以大乘說佈施就是施捨一切眾生，持戒就是不犯一切戒，忍辱就是眾生打罵能忍。一乘不那麼說的，說佈施一切皆佈施，說持戒一切皆持戒，一即一切！
大乘為什麼不能會到究竟？大乘是菩薩。菩薩到了究竟圓滿，寂滅果的時候，才是一乘。
譬如說，行千里路是果，第一步是因。大乘會到，一步一步走，走到最後一步才到了千里。一乘不這麼會的，第一步一邁出去就是千里。什麼原因呢？從道理上說，這一步是一千里之一步，沒有一步沒有一千里。第一步是一千里，第二步也是一千里，第三步、第四步……步步皆一千里，一即一切。這是一乘法妙的地方。第一步就是一千里，可是不廢後面還有二三四五六七八九。為什麼呢？如果沒有二三四五六七八九步，就沒有第一步啊！
好比一水起千重浪，都是水，是不是？第一重浪是不是和最後一重浪都一樣的？都是水嘛！可是沒有第二重浪、第三重浪就沒有第一重浪，什麼理由呢？沒有第二重浪就沒有水，沒有水就沒有第一重浪。所以雖然第一重浪和最後一重浪平等，不廢第二、第三、第四重浪。
這就是現量界！佛知道，我們不知道。
大家會入此法以後要發大心，菩薩有微塵許善，思與眾生共。上報四重恩，下濟三塗苦，唯恐眾生不知道。這個妙法不是我們知道就算了，唯恐眾生不知道，那你那個心量也是一即一切了。
節錄自華嚴一乘十玄門修學記
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